中国传统工艺美术以其历史渊源悠久、文化底蕴深厚、品类形态多元、制作技艺精妙、兼具实用性和审美性而闻名世界，是中国人民生活智慧和精神成果的鲜明体现，也是我国非物质文化遗产的重要组成部分。

当前传统工艺美术依然在推动中华优秀传统文化传承创新、文化产业繁荣发展和满足人民精神生活需求等方面发挥着重要作用。然而时代的发展也使得诸多宝贵的传统工艺美术技艺面临失传、消亡的危机。近年来，非物质文化遗产的传承保护和传统工艺的振兴受到高度关注，而将非遗还原到它所孕育、生成、发展和不断实践的环境空间中进行整体性和结构性保护，从而促进非物质文化遗产文化空间的整体性保护，正在成为现阶段传统工艺美术传承保护的全新切入点。

传统与现代融合，促进传统工艺美术动态传承发展

非物质文化遗产视角下的文化空间，强调空间、时间、文化实践三个维度的叠加，是一种时空伴随的文化实践复合体，且始终处于动态传承的过程中。文化空间视域下的传统工艺美术传承，要着眼于传统工艺美术整体文化空间的构建，使非物质文化遗产能够在一个动态、完整、开放、有序的现代空间环境中继续存续下去。而在传统工艺美术生存发展的文化空间内，首先须做到传统与现代的科学融合。

从非物质文化遗产的动态保护视角看，传统工艺美术文化空间的构建可划分为传统空间和现代空间。一方面，在传统工艺美术文化空间中要专门开辟出传统空间，保留我国古代工艺美术的原始风貌特征，供游客参观赏析和体验。比如在古镇、景区开设纺织、刺绣、陶艺、编织、木工等体验工坊，以供观众欣赏体验；保留我国古代工艺美术的传统风格样式继续投入生产流通，作为装饰品、展览品、奢侈品或教学素材等使用。这样不仅能够以此继续保护传统工艺美术，还能在一定程度上促进传统工艺美术的传承和传播。另一方面，受到现代性的影响，且随着日常生产生活方式的变革，传统工艺美术的生产技艺、风格内涵乃至社会价值都在发生着动态转变。因此要在文化空间内赋予传统工艺美术现代性，开辟现代文化空间。

在传统工艺美术的传承上，要尝试开辟全新有效的教育传承模式，将传统工艺美术教育纳入国民教育体系，全面促进基础性、职业化和高等工艺美术教育的发展。在传统工艺美术的生产运用上，可尝试在文化空间的建筑设计、家具制作、服装设计中融入传统工艺美术元素或技艺，并逐步在市场中进行推广。在传统工艺美术的宣传保护上，要积极推进线上文化空间的构建。比如通过影视技术、三维立体和数字模拟技术、游戏动漫等现代化手段，进行工艺美术的线上宣传，用AR和AI技术全方位展示工艺美术的生产制作等。当下传统工艺美术文化空间的构建只有做到传统与现代的融合渗透，方能在传承保护的同时，赋予其时代生命力。

文化与生活融合，大众参与传统工艺美术保护传承

“人民的非遗，人民共享。”非物质文化遗产与民众生活之间存在双重的“共生”关系。只有让文化空间融入生活中，让传统工艺美术成为一种公众共同参与、体验和消费的“公共文化”，才能让非物质文化遗产薪火相传，继续存续。作为劳动人民所创造的生活的艺术，传统工艺美术只有回归生活，才能真正走进大众内心，彰显其历史和时代价值。

将传统工艺美术融入大众精神文化生活，比如可在中秋节、元宵节、春节等节日庆祝活动中鼓励大众制作和欣赏灯笼、剪纸等各式各样的民间工艺品，同时可组织踩高跷、放风筝、玩陀螺等与民间工艺美术相关的游戏活动。以传统节日为契机弘扬传统工艺美术是当下将传统工艺美术融入大众生活、推动完整文化空间构建的有效举措。将传统工艺美术融入大众的衣食住行，我国传统工艺美术品类繁多，其本身就与人民生活紧密关联，比如利用剔犀技艺制作首饰盒，运用传统纺织技艺装饰布料、服饰等现代生活产品，利用陶瓷艺术装饰日常生活空间等。将传统工艺美术融入大众文化艺术创造活动，要鼓励全民参与探索传统工艺美术在当代的艺术表达和生活应用，让大众可在日常生活中得到艺术创作的灵感。可以通过举办全国工艺美术作品展、工艺美术创新展、民间工艺展等活动来鼓励全民参与工艺美术创作，从而推动传统工艺美术技艺的传承复兴。在传统工艺美术的文化空间中，只有将非物质文化遗产同大众的生活密切融合，才能让传统工艺美术融入时代而不被淘汰，真正成为大众生活的重要部分。

凸显地域风土性，打造传统工艺美术独特文化空间

文化实践活动离不开其伴生的环境，否则就会成为无源之水、无本之木，失去其地方性和真实性。我国传统工艺美术由于其产生的地域环境不同，而具有鲜明的地域风土性。各地独特的传统工艺美术技艺都凝聚了当地特殊的气象、水文、地形、景观乃至民俗文化。要对传统工艺美术进行传承保护，就需要同时对其伴生的社会和自然环境进行保护，即打造具有传统工艺美术地域风土性的独特文化空间，将非物质文化遗产同与之相互依存的物质遗产、自然资源结合考虑，从而达到系统保护的目的。

要鼓励各地建立具有自身地域特色的传统工艺美术文化空间，以保护并发扬本地工艺美术的技艺，如荣成面塑、泰山泥塑、曹州面人、潍坊风筝、滨州剪纸、青岛贝雕等等。支持各地继续沿袭工艺美术的传统习俗，通过建立相关教育培训和非物质文化遗产体验基地项目，发展地方特色文旅。设立非物质文化遗产节日等，继续将本地传统工艺美术融入大众日常生活，助力当地文化经济发展。同时，要联合区域力量，建立各省本地传统工艺美术的艺术文化空间体系。从将非物质文化遗产传承人的保护扶持、传统工艺美术技艺的教育培训纳入国民教育体系，到建立专门的传统工艺美术生态博物馆、文化生态保护区、历史文化名城，再到支持建立传统工艺美术产业链，鼓励传承传统技艺并进行现代化创新，形成地方特色文化品牌。另外，要搜集整合地方传统工艺美术的资源，纳入本地非物质文化遗产资源数据库，并出版相关课程、教学资料用于技艺培训教学。成立本地民间工艺美术大师工作室或技师工作室，将传统师徒传承制与现代教学模式相结合，这也是地方传统工艺美术保护传承的必要举措。

文化空间是非物质文化遗产保护的重要载体。文化空间视域下传统工艺美术的保护传承，必须突破传统的“二维”层面，不能始终局限在传统工艺美术技艺本身进行路径探索，必须连同传统工艺美术生存发展的整体空间和生态环境一同进行保护研究。不仅要对独立的工艺美术门类进行保护，还要连同相关的工艺美术门类予以系统保护。如此，方能从根本上完善传统工艺美术的保护传承体系，实现传统工艺美术的可持续发展。

（作者单位：南京艺术学院、苏科建工集团有限公司）